АКТУАЛИЗАЦИЯ РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ В ВОСПИТАНИИ СОВРЕМЕННЫХ ШКОЛЬНИКОВ

Гусакова В. О. докторант РГПУ имени А. И. Герцена, преподаватель ГОУ СПб СВУ

Наблюдаемая сегодня гуманизация разных сфер жизни и деятельности человека способствует провозглашению главной цели образования – достижению «национального воспитательного идеала», под которым понимается личность, ориентированная на самосовершенствование и совершенствование мира вокруг себя, умеющая выстраивать стратегию жизненного пути в соответствии с традиционными общечеловеческими ценностями истины, добра и красоты.

Определение «национального воспитательного идеала» содержится в «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания гражданина Российской федерации» (далее Концепция) [2].

Согласно Концепции, «Национальный воспитательный идеал – это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» [2: 13].

Наиболее важными качествами «национального воспитательного идеала» видятся «нравственность», как главная составляющая жизнедеятельности человека, и «ответственность», рассматриваемая как степень психологической готовности человека распоряжаться имеющейся у него свободой. Для воспитания этих качеств педагогам предстоит решать комплекс образовательных и воспитательных задач, концентрирующихся главным образом вокруг проблемы «укоренения в традициях», потому что именно традиция является носителем и хранителем нравственных ценностей, на основе которых у человека формируется чувство ответственности.

«Укорененность в духовных и культурных традициях» предполагает не только знание своей культуры и понимание культурно-исторических закономерностей развития, но принятие духовных ценностей, как векторов стратегии жизни и норм поведения.   

Современная картина педагогических знаний позволяет интерпретировать понятия «духовности» и «культуры» с двух точек зрения: религиозной и светской. 

Религиозная точка зрения связывает духовность с действием Святого Духа и истолковывает ее, как проявление Божественного начала в человеке, присутствие в нем Божественной благодати. Духовность – это «нематериальная часть человека, которая его связывает с вечным и непреходящим миром... Это душа, возвышенная благодатью» [3: 4].

Светская позиция, как правило, отождествляет «духовность» с осознанным принятием человеком этических и моральных категорий, выкристаллизованных из естественного многовекового опыта человеческих взаимоотношений. Но, как показывает история, истоки этого опыта коренятся в глубинах религиозных представлений первых людей, потому что самой природе человеческого сознания присуще стремление выходить за рамки видимого и осязаемого мира в сферу трансцендентного.

Аналогичная картина наблюдается и с понятием «культура», которое тоже рассматривается с двух диаметрально противоположных точек зрения. Первая, на которой базируется материал данной статьи, говорит, что культура проистекает из религии – культа (лат. cultus – поклонение или почитание божества, выраженное в ритуалах и обрядах). Именно религия, зародившаяся на самом раннем этапе формирования цивилизации и сопутствующая ее развитию, стала мощным импульсом для духовного становления человека. Она явилась закономерным результатом попыток первых людей осмыслить окружающий мир не как среду своего обитания, а именно как мир – космос, в котором они пребывают, а не существуют подобно другим биологическим организмам, и который они, в отличие от животных не только потребляют, но и воспроизводят.  

Другая точка зрения указывает, что религия, отраженная в мифах и легендах, сказаниях и былинах, напротив, является формой культуры и, следовательно, ее появление по отношению к культуре вторично.

Сложившаяся в современной педагогике ситуация дает широкие возможности актуализировать религиозно-культурологических традиции в духовно-нравственном воспитании школьников и исходить из религиозной точки зрения на понятие «духовность», а «культуру» рассматривать как производную религии. Во многом это связано с изменением во второй половине 1990-х гг. системы взаимоотношений участников образовательного процесса, в которой ребенок, бывший ранее объектом воздействия учителя, превратился в субъект образовательного процесса, имеющий свои природные и культурные особенности и свои жизненные интересы, сформированные в определенной социокультурной среде (местожительство, семья, дошкольное образовательное учреждение). Новая система взаимоотношений базируется на взаимоуважении личности учителя и ученика и признании самоценности ребенка.

В связи с этим возникают следующие вопросы, от решения которых зависит качество воспитания, как части образовательного процесса:

–  какие традиции следует считать актуальными и оптимальными  в воспитании школьников, так как известно, что не все традиции могут воспроизводиться в современных социокультурных условиях и будут восприниматься как анахронизм?

–  какие подходы следует применять для приобщения молодежи к актуальным и оптимальным традициям, отобранным с учетом многонационального населения России, культивирующего разные традиции в условиях  информационного общества и стремящегося к инновационным формам развития, и светского характера образования, закрепленного законодательством Российской Федерации? 

             Для современного педагога аксиомой является утверждение, что воспитание современного школьника должно быть природосообразно и культуросообразно. Поэтому традиции необходимо черпать из культурного наследия России как целостного государства, обладающего своей историей и культурой, и одновременно конкретного ее региона, в котором осуществляется процесс духовно-нравственного воспитания. Важным здесь видится обстоятельство, что духовная составляющая культурного наследия напрямую взаимосвязана с религией. Отсюда вытекает, целесообразность  актуализации именно религиозно-культурологических традиций: больших – общегосударственных и малых, связанных с конкретным регионом и проживающей в нем народностью (этносом).

             Такой интегрированный подход способствует укоренению молодежи «в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» и формированию у них чувства сопричастности к своей межпоколенной группе людей в составе единой страны.

     Это утверждение подтверждается расширением ареала преподавания курса «Основы религиозных культур и светской этики» в учебных заведениях России, направленном не столько на предоставление знаний учащимся о религиозных культурах или светской этике (согласно их выбору), сколько на приобщение их к ценностям этих культур или привитие морально-этических норм, которые в большей или меньшей степени коренятся  в  религиозно-культурологических традициях того или иного народа (этноса, этнической группы).  

               Итак, ответом на первый заявленный вопрос может стать положение, что религиозно-культурологические традиции, как целокупность больших общегосударственных и малых, условно называемых региональных, проверенные временем и востребованные сегодня в условиях возрождения народного самосознания являются оптимальными для актуализации их в воспитании школьников.  

   Интерес к вопросу о приобщении школьников к религиозно-культурологическим традициям особенно активизировался у представителей исламской культуры, где уже в начале 2000-х гг. было написано ряд диссертаций (Б. Р. Гильмутдинов [1], Р. И. Шаяхметова [4]), посвященных воспитанию школьников в мусульманских традициях. Немногим позже многообразие учебных и дополнительных образовательных программ представлено по основам православной, буддистской и иудейской культуры. Всех их объединяет рассмотрение начальной школы как первостепенного этапа в системе духовно-нравственного воспитания и выстраивание методологической базы так, чтобы идея, духовная (смысловая) составляющая религиозных культур и светской этики, органично воспринималась школьниками посредством их знакомства с произведениями культуры – творением человека, выступающего в данном случае в качестве далекого или близкого предка.  

   Наиболее популярным и эффективным способом приобщения к традициям стало непосредственное вовлечение школьника в саму традицию – участие в праздничных обрядах и ритуалах, и введение его в мир традиционной для его народа музыки, изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Такой подход, наряду с вышеуказанным интегрированным подходом, совокупирующим «большие» и «малые» традиции, позволяет направить воспитание школьников в нужное русло и поддерживать у них мотивацию к самосовершенствованию и благоустройству мира вокруг себя.  

     Подводя итог, можно сказать, что актуализация религиозно-культурологических традиций в воспитании школьников сегодня особенно востребована, потому что эффективность формирования нравственной и ответственной личности во многом зависит от степени ее приобщенности к вечным ценностям или «укорененности в традициях» своего народа и всей страны в целом.

Литература

1.      Гильмутдинов Б. Р. Тенденции развития и педагогические условия использования прогрессивной мысли Ислама в современной школе. Диссертация на соискание ученой степени канд. пед. наук: 13.00.01: Казань, 2002. 179 c. РГБ ОД, 61:03-13/739-1. URL: http://www.disserr.ru/contents/106603.html [дата обращения: 25.09.2011].

2.      Данелюк А. Я., Кондаков А. М., Тишков В. А. Концепция духовно-нравственного развития и воспитания гражданина России. Учебное издание. М., 2009. 24 с.

3.      Мороз Алексий (священник). Россия перед выбором. Духовность истинная и ложная. СПб., 1998.

4.        Шаяхметова Р. И. Религиозно-культурологические традиции как средство нравственного воспитания младших школьников: Диссертация на соискание ученой степени канд. пед. наук: 13.00.01. Казань, 2003. 206 c. РГБ ОД, 61:04-13/696 URL: http://www.disserr.ru/contents/106603.html [дата обращения: 25.09.2011].